I popoli e le civiltà non resistono all’incombere della storia soltanto con la lingua ma occorrono altre voci come i simboli. I beni culturali, in questo caso preciso, costituiscono la continuità di una esperienza simbolica. L’espressione dei simboli è la lettura che un bene culturale offre. In questa offerta ci deve essere però anche la capacità di recuperare un “messaggio” che non è storico e neppure etico, ma profondamente estetico-esistenziale. Un bene culturale si legge proprio in ciò che proietta nella nostra coscienza in termini di simboli. E sono i simboli che si proiettano nel futuro, sono i simboli che fanno di un centro storico, di una chiesa, di un complesso nuragico, di un maso, di un frammento archeologico un tracciato sul quale recuperare la vita, ovvero il vissuto, il tempo nel mosaico di una memoria la cui complessità sta nella consapevolezza delle radici. In fondo le comunità di minoranza etnico-linguistica dovrebbero essere il portato di un costante dialogo tra il valore di tradizione, luogo e tempo-memoria. La storia è un depositato con il quale il quotidiano deve sempre fare i conti, ma una civiltà non si regge sul depositato della rappresentazione della storia ma sulla capacità di non perdere i segni della storia trasformandoli in simbolicità dell’essere. Pongo una questione di natura fortemente estetica anche in un rapporto tra territorio, habitat e bene culturale. Perché non si può prescindere dal fatto che un bene culturale rimane sempre un inciso nella coscienza di un popolo e di una comunità. Classificare un bene culturale ha un valore prettamente tecnico, ma non si può prescindere dal fatto che insiste un sistema epistemologico connaturato nello stesso concetto sia di “bene” che di “cultura”. Essendo un patrimonio, chiama immediatamente in causa valenze di identità e quindi di appartenenza. L’analisi richiede non solo compartecipazioni ma soprattutto comparazioni. Nel caso di un dialogo tra minoranze linguistiche-etniche e beni culturali la lettura diventa articolata. In sostanza insistere sul valore dell’ethnos diventa una questione fondante. Su un territorio la cui presenza linguistico-etnica è consistente il bene culturale è stato attraversato da passaggi epocali il cui inciso è storico, è antropologico, è linguistico, è artistico e non solo ma occorre tenere ben chiaro il quadro delle contaminazioni. Una comunità siffatta è completamente impregnata da marcati elementi di contaminazioni. E questi hanno creato valori culturali sommersi ben estesi su un raggio territoriale abbastanza ampio. Le comunità di minoranza etnico-linguistica sono stati abitati nelle loro ciclicità temporali e storiche da popoli camminanti o nei casi meno complicati da popoli provenienti da altre realtà. Sono popoli che provengono e non popoli che ritornano. Quindi sono popoli che hanno cercato di portare la loro identità su un territorio che non presentava gli stessi modelli e quindi la stessa koinè e in alcune circostanze si sono imposti definendo le loro regole, i loro codici, la loro religione con delle norme, riti e liturgie in molti casi. Ecco perché la contaminazione risulta una chiave di lettura fondamentale e importante per cercare di capire, attraverso la lettura di un bene culturale, un precisa identità. Il rapporto tra bene culturale e comunità di minoranza etnico-linguistica si dipana proprio sul versante di una consapevolezza e di una interpretazione dell’ethnos. Senza consapevolezza e interpretazione dei linguaggi simbolici (quindi delle presenze testimoniali quali i beni culturali, appunto) non è più possibile comprendere un territorio che si articola con una realtà minoritaria storica. Proprio in virtù di ciò la storia delle minoranze è anche storia di culture e di beni culturali, come stiamo cercando di dimostrare con il Progetto del Mibact.
* Responsabile Progetto – Studio sulle Minoranze storiche ed Etnie del Mibact