Ho iniziato la formazione in aikido e, anche se bokken e jo sono utilizzati in aikido, visto che ero già allenando con il jo, ho deciso di iniziare l’allenamento in Shinto-Muso-ryu, specializzato in pratica jo. Mi è stato detto da Iwameji sensei, che era il migliore studente (in quel dojo) e i miei sempai, fare iaido. Penso che ci sia una predilezione per le spade giapponesi tra i giapponesi.
Come è scritto nel “Bushido” di Nitobe Inazo, a prescindere dal fatto che uno è consapevole di una “identità spirituale giapponese”, ci sono ancora (simboli di quella identità): spade e samurai. Questo è quello che ho trovato in me stesso. Casualmente, il mio insegnante di jo era anche il capo di Mugairyu, così l’inizio del mio studio di iaido iniziò naturalmente attraverso il mio incontro con Mugairyu.
Cura dello Spada
Nel “Bushido”, Nitobe Inazo scrive che avere spade vicino durante l’infanzia genera bushido in una persona. Se si è nervosi e si hanno intorno spade è facile capire che le spade possano tagliare, altrimenti non si inizierà la comprensione del bushido. Il taglio è ciò che rende una spada giapponese, e volevo capire a fondo, su un livello più profondo, che cosa significa “tagliare”. Il vero iaido è proprio questo, e le nozioni di “tagliare gli uni gli altri” sono prerequisiti per il kata e kumitachi che sono state tramandate sino a noi. Penso che questo sia raro in altri stili di iaido e anche in altri rami della Mugai-ryu.
A proposito del Mugai-ryu
Mugai-ryu è attualmente conosciuta come stile di iaido. Secondo l’enciclopedia internet “Wikipedia”, ci sono più di 60 stili di iaido che sono ancora praticati. IAI viene insegnato tra diverse organizzazioni, anche all’interno degli stessi stili di iai, è in primo luogo kata. L’unica cosa che vale in questo caso è la teoria. Se la teoria è tutto quello che c’è, allora possiamo parlare solo del “fare in iaido”. Tuttavia, qualcuno che possiede veramente iai autentici è una persona che vive sul confine tra la vita e la morte quando la spada è estratta dalla saya. Non c’è nulla di dispendiosamente decorativo su Mugai-ryu. Certamente a causa di questo, si sente “la vita e la morte” molto da vicino. Questo è come mi sento.
Il primo passo per imparare IAI è saper disegnare con la spada, così come saper maneggiare esso. Un principio elementare di iai sta volgendo la spada per tagliare rapidamente, e questo è un fatto che non può essere trascurato. Questo significa che la spada è qualcosa che deve essere praticata a fondo. Grazie a questa raffinatezza, è possibile tagliare makiwara con facilità. A un certo punto in un momento in cui iai è stato effettivamente utilizzato da coloro che vivono in questo confine tra la vita e la morte, l’avversario è arrivato carico per uccidere.
Questo primo passo consente di capire come sia facile in realtà tagliare. Il secondo passo è kumitachi. Mentre la spada è ancora nella sua fodero, tu e il tuo avversario a capire le rispettive tattiche misurando la distanza e la tempistica (ma-ai), la respirazione, così come i movimenti del corpo e del piede. Si arriva anche a capire che se si agisce indipendentemente dalle azioni del vostro avversario vi verrà tagliato. Dopo il taglio makiwara in passo uno e pratica kumitachi in fase due, passo tre è per la formazione del kata, da soli.
Inoltre, il tuo stato mentale, in altre parole è peraltro il modo in cui la vostra mente dovrebbe essere, ed è per questo Mugairyu è a volte indicato come “zen in movimento”. Perciò è possibile conoscere la capacità tecnica di qualcuno a proposito loro spada è disegnato. Promuovere il “fare” attraverso il kata dalle prime fasi di formazione non avrà le stesse altezze come spadaccini e gli eroi del passato come il fondatore del nostro stile.
Penso che i maestri di spada del passato, tra cui il fondatore di Mugairyu, Tsuji Gettan, raggiunto qualcosa da questa comprensione della vita e della morte attraverso realmente sapere come tagliare. Il “fare” che gli spadaccini del passato ha sviluppato è stato il risultato di questa realizzazione. Prima hanno perseguito quello che era utilizzabile e forte, raggiungiamo loro stati ultimi (di maestria). Per noi la gente comune che non vivono in un tempo in cui la vita e la morte sono back to back, possiamo almeno imparare la tecnica per taglio makiwara e praticando kumitachi, e quindi, in definitiva, tutto ciò che possiamo fare è cercare di essere “budoka” durante la nostra vita cercando il “fare” in kata formazione attraverso la pratica quotidiana.
Tuttavia, l’epoca attuale è triste quello in cui è possibile mostrare solo nel dojo e nulla più. Questo è un momento in cui ci sono un sacco di persone che capiscono che cosa “fare” è quando si parla di esso pomposamente . Ma “non” come un concetto non è qualcosa che è presente sin dall’inizio. Credo che “fare” è qualcosa che può essere rilevato solo (e capito) dopo la pulizia della tecnica e completando le tre fasi di cui ho parlato in precedenza. “La via è nella tecnica”.
Le persone che si allenano quotidianamente credono nella poesia dal Hyakusoku-den “effettuata secondo i fondamentali, e sapere che alla fine tutto sarà in pace.” Non c’è niente di più che l’affinare la propria tecnica, per capire la tua strada nella tecnica.
A proposito di Budo
Alcune persone pensano: “Che cosa è Budo?” durante la loro formazione. Queste persone si allenano molto seriamente. Non si lamentano del duro allenamento.
Dopo l’allenamento per 10 anni (senza sprecare quel tempo) si tende a pensare che hanno ottenuto più forza fisica, mentale e spirituale. I successivi dieci anni di formazione porteranno alla realizzazione che anche altri praticanti possono ottenere gli stessi risultati. Con altri dieci anni di formazione si potranno migliorare tutte le imperfezioni e le debolezze. Questo è il percorso che in definitiva si dovrebbe seguire se ci si allena seriamente. C’è una grande trappola circa dodici anni dopo i primi dieci anni della formazione.
Ci sono un sacco di persone che erroneamente credono di essere molto brave dopo i loro primi dieci anni di formazione (sia che si sono allenati sul serio o no). Senza dubbio, questo non è altro che orgoglio. Indipendentemente dalla scuola di budo, penso che ci siano un sacco di persone che presuntuose Esse non hanno le tecniche nei loro corpi, ma pensano di essere meglio di quello che realmente sono, con quel poco che hanno si pavoneggiano in giro. La verità è, tuttavia, che ci sono molte persone brave al mondo e accettare questo è il primo passo sulla strada della vera formazione. Ci sono molte persone che realizzano questo, ma si adagiano e non migliorano più. Hanno completamente esaurito la loro mente indagatrice e non hanno bisogno di sapere se sono in grado di sconfiggere (o saranno sconfitti) da parte di coloro che li circondano. Sono nel loro mondo.
A differenza del Confucianesimo, il “fare” nel budo formazione è più simile al Taoismo di Lao-tse. Nel budo, il confronto tra le persone su questo e che sono irrilevanti. La vostra formazione del personale è senza fine.
C’è un detto che recita: “Imparare da uno e sapere fino a dieci, per poi tornare a uno.” Questo detto va anche oltre…
Questa è la formazione inerente budo, che è molto diversa dallo sport.
[tratto e tradotto da http://meishikan.com/niina-soke´s-life-in-budo ]
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