Sulla compassione

E’ indubbiamente in errore chi affermi di vedere nella compassione la risposta sana e naturale alla consapevolezza della sofferenza altrui. La risposta sana e naturale alla sofferenza altrui sono quasi sempre la relativa indifferenza e il distacco, senza i quali la vita sarebbe resa intollerabile. Se la consapevolezza del dolore nel mondo dovesse veramente coinvolgerci in modo empatico e compassionevole, inevitabilmente usciremmo di testa, ci suicideremmo o ci rinchiuderemmo in casa sfuggendo al mondo per il resto della nostra vita. La compassione si ritaglia spazi piccolissimi e soggettivamente determinati in un mondo che non è retto da essa e non può esserlo, perché non ha braccia abbastanza forti per sostenerlo tutto. Affidarsi ad essa significa farsi schiacciare.

Per questa ragione sono in realtà le persone più compassionevoli quelle che hanno maggiore necessità del distacco per sopravvivere. Se la consapevolezza che in questo istante un bambino muore di fame mi è resa intollerabile dalla compassione, un meccanismo di distacco mi è indispensabile per andare avanti, e ancora di più mi sarà necessario se ho intenzione di agire per aiutarlo; a un contatto più stretto dovranno infatti rispondere meccanismi di difesa dal dolore più efficienti.
E’ mia opinione, in effetti, che siano i fanatici della compassione ad ogni costo quelli che non possiedono una spiccata sensibilità empatica. Come potrebbero, infatti, tollerare un contatto tanto stretto fra la sfera della consapevolezza razionale e quella della compassione, se almeno una delle due non fosse particolarmente debole e sottomessa?Ne consegue che, curiosamente, spesso accade che chi dimostra una sensibilità al dolore meno spiccata è colui che in realtà ne ha di più. Questa dissonanza emotiva può essere e spesso è fonte di sofferenza, ma al tempo stesso è la più sana e necessaria soluzione di una natura pienamente umana, ovvero tanto astratta-razionale quanto al tempo stesso fisico-emotiva.

Ossequi