Tra le nove abilità essenziali che un bambino deve imparare e che Palmy ci invita a discutere insieme troviamo la compassione, un concetto complesso che nel linguaggio comune ha assunto un senso diverso e meno utile:
Nei secoli, la parola compassione prende forma sul concetto di pietà – una pietà che è quasi disprezzo. Eppure la sua radice, il significato originale dei suoi componenti è tanto più nobile, di respiro tanto più ampio. La compassione è la partecipazione alla sofferenza dell’altro. Non un sentimento di pena che va dall’alto in basso. Si parla di una comunione intima e difficilissima con un dolore che non nasce come proprio, ma che se percorsa porta ad un’unità ben più profonda e pura di ogni altro sentimento che leghi gli umani. E’ la manifestazione di un tipo di amore incondizionato che strutturalmente non può chiedere niente in cambio.
Ed è la testa di ponte per una comunione autentica non solo di sofferenza, ma anche -e soprattutto- di gioia vitale, e di entusiasmo.
Come trasmettere questo valore ai bambini?
La chiave è essere un esempio di com-passione. Sii compassionevole con i figli e con gli altri, sempre. Mostra empatia chiedendo agli altri cosa pensano e spiegando ad alta voce come pensi che gli altri si sentano. Dimostra appena puoi come alleviare il dolore degli altri quando è possibile, come rendere felici gli altri con piccoli gesti di gentilezza, e come tutto ciò rende felice te.
Per riflettere sulla differenza che passa tra la compassione in senso etimologico e la sua versione banalizzata, vorrei citare un esempio tratto dal nostro linguaggio di tutti i giorni. Se mi dici che hai preso 30 ad esame posso rispondere ‘sono contenta’ oppure ‘sono contenta per te’, come fanno in molti.
La differenza tra queste due formule è quella che c’è tra la partecipazione all’emozione dell’altro e la buona educazione. Tra sentimento e formalità. Tra com-passione, appunto, e riti vuoti, pratiche passive, ripetute per ‘buona educazione’.
E’ la stessa differenza che passa anche tra democrazia come partecipazione alla politica, cioè alla vita dei cittadini (πολίτης , polites) e democrazia formale, quella del vincitore, del potere del più forte. Il più forte ha vinto sempre sulla base della forza bruta, non era necessario inventare la città, la vita politica, la democrazia: potevamo restare al tempo della pietra e della clava.
Dalla vita politica ci aspettiamo qualcosa di diverso, di più raffinato.
Una lezione importante in questo senso possiamo leggerla nelle opere di Martha Nussbaum. Per sintetizzare la sua complessa visione, vorrei ricordare un esempio che lei stessa fece anni fa ad una lezione alla Georgetown University a cui ero presente. Se vedo una persona in difficoltà, abbandonata dalla società, posso chiedere che vengano riconosciuti i suoi diritti. Il diritto al lavoro, alla pensione, alla salute. Oppure posso chiedere che vengano rispettati i suoi diritti in quanto anche miei diritti: il diritto ad una società giusta, ad una società che non abbandona i suoi concittadini più deboli, che non tradisce i giovani e non abbandona i vecchi. Che non fa differenze tra i sessi e le diverse abilità, ma accoglie le differenze come fonte di arricchimento.
Coltivare l’umanità significa valorizzare le differenze, come ci insegnano le mamme speciali. Coltivare l’umanità significa studiare la storia, la filosofia, i classici, il latino, il greco, la letteratura: discipline che sempre più spesso vengono definite ‘non utili’, forse proprio perchè contribuiscono a vedere l’essere umano dietro ai fatti e alle cose.
La compassione, se diventa diritto e sistema, aiuta ad abbracciare la vita degli altri e così a rendere migliore per tutti il mondo che condividiamo. Dice R. Kipling “L’oriente è l’oriente e l’occidente è l’occidente, e i due mai s’incontreranno… Ma non esiste nè l’oriente nè l’occidente nessun Confine nessuna Razza, nessuna Origine, quando due uomini si trovano faccia a faccia, anche se giungono dai confini della terra.”
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Letture di approfondimento
Martha C. Nussbaum (2006). Coltivare l’umanità. I classici, il multiculturalismo, l’educazione contemporanea. Carocci (consiglio una recensione molto ricca qui)
Martha C. Nussbaum (2009). L’intelligenza delle emozioni. Il Mulino
Filottete. Sofocle
M. Nussbaum: intervista su The Value of the Humanities
Un nuovo soggetto politico
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